Historial Dels Eua American History

La veritable història dels Estats Units de la tolerància religiosa | Història

Entrant en la controvèrsia entorn d’un centre islàmic previst per a un lloc a prop del memorial Ground Zero de Nova York el passat mes d’agost, el president Obama va declarar: This is America. I el nostre compromís amb la llibertat religiosa ha de ser inamovible. El principi que les persones de totes les confessions són benvingudes en aquest país i que el seu govern no les tractarà de manera diferent és essencial per a qui som. En fer-ho, va retre homenatge a una visió que polítics i predicadors han exaltat durant més de dos segles: que històricament Amèrica ha estat un lloc de tolerància religiosa. Va ser un sentiment que va expressar George Washington poc després de prestar el jurament de càrrecs a poques illes de Ground Zero.

Però és així?

A la versió del llibre de contes que la majoria de nosaltres vam aprendre a l’escola, els pelegrins van venir a Amèrica a bord del Mayflower a la recerca de la llibertat religiosa el 1620. Els puritans aviat van seguir, per la mateixa raó. Des que aquests dissidents religiosos van arribar a la seva brillant ciutat damunt d’un turó, com l’anomenava el seu governador John Winthrop, milions de persones de tot el món han fet el mateix, arribant a una Amèrica on van trobar un melting pot de benvinguda en el qual tothom era lliure de practicar. la seva pròpia fe.





El problema és que aquesta narració ordenada és un mite americà. La història real de la religió del passat nord-americà és una història sovint incòmoda, sovint vergonyosa i, de tant en tant, cruenta, que la majoria de llibres cívics i textos de l’escola secundària publiquen o desvien al costat. I bona part de la recent conversa sobre l’ideal nord-americà de llibertat religiosa ha donat servei a aquest reconfortant quadre.

Des de la primera arribada dels europeus a les costes nord-americanes, la religió ha estat sovint un matoll, que s’utilitzava per discriminar, suprimir i fins i tot matar els estrangers, els heretges i els infidels, inclosos els indígenes pagans que ja hi eren. A més, si bé és cert que la gran majoria dels nord-americans de la primera generació eren cristians, les batalles campal entre diverses sectes protestants i, de manera més explosiva, entre protestants i catòlics, presenten una contradicció inevitable a la idea generalitzada que Estats Units és una nació cristiana. .



En primer lloc, una història poc passat per alt: la trobada inicial entre europeus en els futurs Estats Units es va produir amb l'establiment d'una colònia hugonota (protestant francesa) el 1564 a Fort Caroline (prop de la moderna Jacksonville, Florida). Més de mig segle abans de la Mayflower va salpar, els pelegrins francesos havien vingut a Amèrica a la recerca de la llibertat religiosa.

Els espanyols tenien altres idees. El 1565, van establir una base operativa avançada a Sant Agustí i van procedir a acabar amb la colònia de Fort Caroline. El comandant espanyol, Pedro Menéndez de Avilés, va escriure al rei espanyol Felip II que havia penjat tots aquells que havíem trobat a [Fort Caroline] perquè ... dispersaven l'odiosa doctrina luterana en aquestes províncies. Quan centenars de supervivents d’una flota francesa nàufrag van rentar-se a les platges de Florida, van ser destruïts a l’espasa, al costat d’un riu anomenat espanyol Matanzas (matances). En altres paraules, la primera trobada entre cristians europeus a Amèrica va acabar en un bany de sang.

L’arribada tan desconcertada dels pelegrins i dels puritans a Nova Anglaterra a principis del 1600 va ser, de fet, una resposta a la persecució que aquests dissidents religiosos havien viscut a Anglaterra. Però els pares puritans de la colònia de la badia de Massachusetts no van tenir en compte la tolerància d’oposicions religioses oposades. La seva ciutat dalt d’un turó era una teocràcia que no feia cap dissidència, ni religiosa ni política.



com aconseguir una mestressa

Els dissidents més famosos de la comunitat puritana, Roger Williams i Anne Hutchinson, van ser bandejats després de desacords sobre teologia i política. Des dels primers dies de Puritan Boston, els catòlics (papistes) eren anatemes i van ser prohibits de les colònies, juntament amb altres no puritans. Quatre quàquers van ser penjats a Boston entre 1659 i 1661 per haver tornat persistentment a la ciutat per defensar les seves creences.

Al llarg de l’era colonial, l’antipatia angloamericana envers els catòlics —especialment els francesos i els espanyols— es va manifestar i es va reflectir sovint en els sermons de clergues tan famosos com Cotton Mather i en els estatuts que discriminaven els catòlics en matèria de propietat i votació. Els sentiments anticatòlics van contribuir fins i tot a l'estat d'ànim revolucionari als Estats Units després que el rei Jordi III estengués una branca d'olivera als catòlics francesos al Canadà amb la llei de Quebec de 1774, que reconeixia la seva religió.

Quan George Washington va enviar Benedict Arnold en una missió per cortejar el suport dels canadencs francesos a la Revolució Americana el 1775, va advertir a Arnold que no deixés obstaculitzar la seva religió. La prudència, la política i un veritable esperit cristià, segons Washington, ens portaran a mirar amb compassió els seus errors, sense insultar-los. (Després que Arnold va trair la causa nord-americana, va citar públicament l’aliança d’Amèrica amb la França catòlica com una de les seves raons per fer-ho).

A l’Amèrica recentment independent, hi havia un boig cobriment de lleis estatals en matèria de religió. A Massachusetts, només es permetia als cristians exercir càrrecs públics i als catòlics només després de renunciar a l'autoritat papal. El 1777, la constitució de l’Estat de Nova York prohibia als catòlics el càrrec públic (i ho faria fins al 1806). A Maryland, els catòlics tenien drets civils complets, però els jueus no. Delaware va requerir un jurament que afirmés la creença en la Trinitat. Diversos estats, inclosos Massachusetts i Carolina del Sud, tenien esglésies oficials amb suport estatal.

El 1779, com a governador de Virgínia, Thomas Jefferson havia redactat un projecte de llei que garantia la igualtat legal dels ciutadans de totes les religions —incloent-hi els que no tenen religió— a l’estat. Va ser aleshores que Jefferson va escriure famosament: Però no em fa cap mal per al meu veí dir que hi ha vint déus o no hi ha Déu. Ni em treu la butxaca ni em trenca la cama. Però el pla de Jefferson no va avançar, fins que després de Patrick (Give Me Liberty o Give Me Death) Henry va presentar un projecte de llei el 1784 que demanava suport estatal als professors de la religió cristiana.

El futur president James Madison va entrar en la bretxa. En un assaig acuradament argumentat titulat Memorial i demostració contra les avaluacions religioses, el futur pare de la Constitució va exposar eloqüentment les raons per les quals l’Estat no tenia cap negoci que donés suport a la instrucció cristiana. Signat per uns 2.000 virginians, l’argument de Madison es va convertir en una peça fonamental de la filosofia política nord-americana, un aval sonant de l’estat laic que hauria de ser tan familiar per als estudiants d’història nord-americana com la Declaració d’Independència i la Constitució, com ha escrit Susan Jacoby a Els lliurepensadors , la seva excel·lent història de laïcitat nord-americana.

Entre els 15 punts de Madison hi havia la seva declaració que la religió de tots els homes s’ha de deixar a la convicció i a la consciència de tots ... els homes per exercir-la tal com aquests poden dictar. Aquest dret és per la seva naturalesa un dret inalienable.

Madison també va afirmar que qualsevol creient de qualsevol religió hauria d'entendre: que la sanció governamental d'una religió era, en essència, una amenaça per a la religió. Qui no veu, escrivia, que la mateixa autoritat que pugui establir el cristianisme, amb exclusió de totes les altres religions, pugui establir amb la mateixa facilitat qualsevol secta particular dels cristians, amb exclusió de totes les altres sectes? Madison escrivia a partir de la seva memòria dels ministres baptistes arrestats a la seva Virgínia natal.

Com a cristià, Madison també va assenyalar que el cristianisme s’havia estès davant la persecució de les potències mundanes, no amb la seva ajuda. El cristianisme, segons ell, desmenteix la dependència dels poders d’aquest món ... ja que se sap que aquesta religió existia i florí, no només sense el suport de les lleis humanes, sinó malgrat totes les seves oposicions.

Reconeixent la idea d’Amèrica com a refugi per al manifestant o el rebel, Madison també va argumentar que la proposta d’Enric era un allunyament d’aquella generosa política, que oferir un asil als perseguits i oprimits de totes les nacions i religions, prometia un brillantor al nostre país.

Després d’un llarg debat, el projecte de llei de Patrick Henry va ser derrotat, amb l’oposició que superava els partidaris de 12 a 1. En canvi, la legislatura de Virgínia va assumir el pla de Jefferson per a la separació de l’església i l’estat. El 1786, la Llei de Virginia per establir la llibertat religiosa, modificada una mica a partir de l’esborrany original de Jefferson, es va convertir en llei. L'acte és un dels tres èxits que Jefferson va incloure a la seva làpida, juntament amb escriure la Declaració i fundar la Universitat de Virgínia. (Va ometre la seva presidència dels Estats Units.) Després que es va aprovar el projecte de llei, Jefferson va escriure amb orgull que la llei significava comprendre, dins del mantell de la seva protecció, el jueu, el gentil, el cristià i el mahometà, l’hinduista i l’infidel. de tota denominació.

Madison volia que el punt de vista de Jefferson es convertís en la llei del país quan va anar a la Convenció Constitucional a Filadèlfia el 1787. I, tal com es va emmarcar a Filadèlfia aquell any, la Constitució dels Estats Units establia clarament a l'article VI que els funcionaris electius federals i els funcionaris nomenats estaran obligats per Jurament o Afirmació, per donar suport a aquesta Constitució, però mai no es requerirà cap prova religiosa com a qualificació per a cap oficina o fideïcomís públic sota els Estats Units.

Aquest passatge, juntament amb els fets que la Constitució no menciona Déu ni una divinitat (excepte un any proforma de la data del Senyor) i que la seva primera esmena prohibeix al Congrés fer lleis que infringeixin el lliure exercici de la religió. dóna fe de la resolució dels fundadors que Amèrica fos una república laica. Els homes que van lluitar contra la Revolució poden haver agraït la Providència i assistir regularment a l'església o no. Però també van lluitar contra un país en què el cap de l'Estat era el cap de l'església. Coneixent bé la història de la guerra religiosa que va conduir a l’assentament nord-americà, van entendre clarament tant els perills d’aquest sistema com els conflictes sectaris.

llocs on conèixer solters a prop meu

Va ser el reconeixement d’aquest passat divisori pels fundadors —en particular Washington, Jefferson, Adams i Madison— el que va assegurar Amèrica com a república laica. Com a president, Washington va escriure el 1790: Tots tenen la llibertat de consciència i la immunitat de la ciutadania. ... Perquè feliçment el Govern dels Estats Units, que no imposa sancions al fanatisme, a cap persecució, no necessita assistència, només requereix que aquells que viuen sota la seva protecció es degradin com a bons ciutadans.

Es dirigia als membres de la sinagoga més antiga d’Amèrica, la sinagoga Touro de Newport, Rhode Island (on es llegeix la seva carta en veu alta cada agost). Per acabar, va escriure específicament als jueus una frase que s'aplica també als musulmans: Que els fills de la família d'Abraham, que viuen en aquesta terra, continuïn meritant i gaudint de la bona voluntat dels altres habitants, mentre que asseureu-vos amb seguretat sota la seva pròpia vinya i la seva figuera, i ningú no el farà por.

Pel que fa a Adams i Jefferson, estarien en desacord amb vehemència sobre la política, però en la qüestió de la llibertat religiosa estaven units. Als setanta anys, Jacoby escriu, amb una amistat que havia sobreviscut a greus conflictes polítics, Adams i Jefferson podien mirar enrere amb satisfacció el que tots dos consideraven el seu major èxit: el seu paper en la creació d’un govern secular els legisladors dels quals mai no serien requerits ni permetuts. , per dictaminar sobre la legalitat de les opinions teològiques.

Al final de la seva vida, James Madison va escriure una carta resumint els seus punts de vista: I no tinc cap dubte que cada nou exemple tindrà èxit, tal com ho ha fet qualsevol passat, en mostrar aquesta religió i el govern. tots dos existiran en una major puresa, menys es barrejaran.

Tot i que alguns dels primers líders nord-americans eren models de tolerància virtuosa, les actituds nord-americanes van canviar lentament. L’anticatolicisme del passat calvinista nord-americà va trobar una nova veu al segle XIX. La creença àmpliament difosa i predicada per alguns dels ministres més destacats d'Amèrica era que els catòlics, si se'ls permetia, lliurarien Amèrica al papa. El verí anticatòlic formava part del típic dia escolar americà, juntament amb les lectures bíbliques. A Massachusetts, un convent, coincidentment a prop del lloc del monument a Bunker Hill, va ser cremat a terra el 1834 per una multitud anticatòlica incitada per informes que deia que les dones joves eren maltractades a l’escola del convent. A Filadèlfia, el sentiment anticatòlic de la ciutat de l’amor fraternal, combinat amb l’estat antimigrant del país, va alimentar els disturbis bíblics del 1844, en què es van incendiar les cases, es van destruir dues esglésies catòliques i van morir almenys 20 persones.

Aproximadament al mateix temps, Joseph Smith va fundar una nova religió nord-americana i aviat es va trobar amb la ira de la majoria protestant. El 1832, una multitud el va asfaltar i va plomar, marcant l’inici d’una llarga batalla entre l’Amèrica cristiana i el mormonisme de Smith. L'octubre de 1838, després d'una sèrie de conflictes sobre la terra i la tensió religiosa, el governador de Missouri, Lilburn Boggs, va ordenar que tots els mormons fossin expulsats del seu estat. Tres dies després, milicians canalla van massacrar 17 membres de l’església, inclosos nens, a l’assentament mormó de Haun’s Mill. El 1844, una multitud va assassinar a Joseph Smith i al seu germà Hyrum mentre eren empresonats a Cartago, Illinois. Mai ningú no va ser condemnat pel crim.

Fins al 1960, el candidat a la presidència catòlica John F. Kennedy es va sentir obligat a fer un discurs important declarant que la seva lleialtat era cap a Amèrica, no pel papa. (I recentment a la campanya primària republicana de 2008, el candidat mormó Mitt Romney es va sentir obligat a abordar les sospites encara dirigides cap a l’Església de Jesucrist dels Sants dels Darrers Dies.) Per descomptat, l’antisemitisme nord-americà es practicava tant institucionalment com socialment. durant dècades. Amb la gran amenaça del comunisme impíric que apareix a la dècada de 1950, la por del país a l’ateisme també va assolir nous nivells.

Amèrica encara pot ser, com Madison va percebre la nació el 1785, un asil per als perseguits i oprimits de totes les nacions i religions. Però reconèixer que la profunda discòrdia religiosa ha format part de l’ADN social nord-americà és un pas saludable i necessari. Quan reconeguem aquell passat fosc, potser la nació tornarà a la promesa ... lustre que Madison va escriure amb tanta grandiloqüència.

Kenneth C. Davis és l'autor de No sé molt sobre la història i Una nació en ascens , entre altres llibres.

Com a governador de la colònia de la badia de Massachusetts, John Winthrop, a la dreta, dirigia una teocràcia que no tolerava cap dissidència.(Bettmann / Corbis)

llocs de cites per a gent gran que és totalment gratuït

Els disturbis bíblics de Filadèlfia de 1844 van reflectir una tensió de biaix i hostilitat anticatòlica que va recórrer els Estats Units del segle XIX.(Col·lecció Granger, Nova York)

James Madison defensava la separació de l'Església i l'Estat: 'Tots dos existeixen amb més puresa, menys es barregen'.(James Madison (1835), Després de l'original de Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Col·lecció de la New York Historical Society / Bridgeman Art Library International)

El 1844, una multitud antimormona va assassinar Joseph Smith i el seu germà Hyrum mentre estaven retinguts a una cel·la de la presó d'Illinois.(Col·lecció Granger, Nova York)

Durant la campanya del 1944 pel president, els antisemites van escriure missatges d'odi en un aparador del Bronx, Nova York.(FPG / Arxiu Hulton / Getty Images)





^