Religió God

Déu, govern i la gran idea de Roger Williams | Història

Fins i tot els oponents més amargs de Roger Williams van reconèixer en ell que la combinació d’encant, confiança i intensitat d’una edat posterior anomenaria carisma. No van considerar aquests trets com a actius, però, ja que aquests trets només van fer que el predicador fos més perillós a la colònia de la badia de Massachusetts. Amb algú com ell, no podien transigir.

Per la seva banda, Williams tampoc no estava a punt de comprometre's, malgrat la seva intel·ligència benèvola i la seva caritat cristiana. Creia que l’error no era seu i, convençut que tenia raó, no es va apartar de ningú.

Per tant, el conflicte entre Williams i els seus acusadors fa gairebé 400 anys era inevitable. També tenia una història gruixuda, ja que es referia tant a la relació entre l'església i l'estat com a la definició de la naturalesa mateixa del poder estatal. Les seves repercussions serien immenses i arribarien fins al present.





La part nord-americana de la història va començar quan John Winthrop va portar 1.000 homes, dones i nens a plantar la colònia de la badia de Massachusetts el 1630. Aquests puritans estaven disgustats pel que consideraven corrupció a l’Església d’Anglaterra i la tirania de la corona. Buscant un culte senzill i una intimitat personal amb Déu, els ministres puritans es van veure obligats, sota pena d’empresonament, a portar el excedent i fer servir el Llibre d’Oració Comuna, i els seus congregats es van veure obligats a participar en allò que consideraven culte rotund. Quan van sortir d’Anglaterra aquell mes d’abril, Winthrop els va recordar el seu propòsit, establir un gat en un turó dedicat a Déu, obeint les lleis de Déu i florint a la imatge de Déu com a model per a tot el món.

Williams, que s'havia desenvolupat una reputació de becari i pietat com a clergue a Anglaterra, va portar la seva família a la colònia uns mesos després. Winthrop el va aclamar com un ministre piadós i l'església de Boston li va oferir immediatament un lloc, el lloc més gran de l'Amèrica anglesa. Però Williams va declinar, rebutjant l’església perquè no estava prou compromesa amb l’adoració adequada de Déu. Aquest sorprenent càrrec el posaria en desacord amb els líders de la colònia fins al dia que morí.



Williams no va diferir amb ells en cap punt de la teologia. Compartien la mateixa fe, tot adorant el Déu de Calví, veient Déu en totes les facetes de la vida i veient el propòsit de l’home com un progrés del regne de Déu. Però els líders de la colònia, tant laics com clergues, creien fermament que l’Estat havia d’evitar l’error en la religió. Creien que l'èxit de la plantació de Massachusetts en depenia.

Williams creia que prevenir l’error en la religió era impossible, ja que requeria que la gent interpretés la llei de Déu i les persones inevitablement equivocarien-se. Per tant, va concloure que el govern s’ha d’eliminar de tot allò que afectés la relació dels éssers humans amb Déu. Una societat basada en els principis defensats per Massachusetts conduiria, en el millor dels casos, a la hipocresia, perquè el culte forçat, escriu, fa pudor a les fosses nasals de Déu. En el pitjor dels casos, aquesta societat conduiria a una brutal corrupció, no de l’Estat, que ja era corrupte, sinó de l’església.

La disputa va definir per primera vegada dues línies de falla que han recorregut la història nord-americana des de llavors. El primer, per descomptat, és sobre la relació adequada entre el govern i el que l’home ha fet de Déu: l’església. El segon és sobre la relació entre un individu lliure i l'autoritat governamental: la forma de la llibertat.



Finalment, després que Williams va acceptar un lloc d’església a Salem, al nord de Boston, i va reunir una congregació d’idees semblants, les autoritats de la badia van témer que l’error brutal que emanava d’ell pogués estendre i corrompre tota la colònia. L'octubre de 1635, el Tribunal General de la Colònia de la Badia de Massachusetts el va desterrar, ordenant-li que abandonés la colònia en un termini de sis setmanes. Si tornava, arriscava a ser executat.

Williams estava malalt i l’hivern arribava a Nova Anglaterra, de manera que el tribunal li va ampliar la misericòrdia, suspenent l’aplicació de l’ordre de desterrament fins a la primavera. A canvi, va prometre no parlar públicament. A casa seva, entre els seus amics, però, no aguantava la llengua. Considerant això una violació de la seva promesa, les autoritats el gener de 1636 van enviar bruscament soldats per detenir-lo i situar-lo en un vaixell amb destinació a Anglaterra. Això va anar molt més enllà de l'ordre de desterrament: el millor que Williams podia esperar a Anglaterra era la vida a la presó; a les presons angleses, aquestes sentències eren generalment curtes.

Winthrop, però, no creia que Williams mereixés aquest destí; en secret el va advertir de la imminent detenció. Williams va actuar immediatament. Vestit contra l'hivern, farcint-se les butxaques amb la pasta de blat de moro sec que vivien els indis durant setmanes, va fugir de casa seva. No ho tornaria a veure mai més.

El fred d’aquell hivern va impactar amb violència. Fins i tot uns 35 anys després, Williams es referiria al fred i a la neu que encara sento. Durant 14 setmanes, va escriure, no sabia què volia dir Pa ni Llit. Hauria mort si els corbs no m’haguessin alimentat, és a dir, indis, amb qui feia temps que comerciava.

Durant aquell hivern, un dels clergues de la badia li va escriure cartes, diverses de les quals van ser lliurades per indis. L’últim va ser una meravellosa burla, dient que si Williams va morir entre els bàrbars, la sang s’havia quedat al cap; era el teu pecat procurar-lo. Que la carta fos enviada, enviada per algú que coneixia els estrets desesperats en què es trobava, el va preocupar profundament; el va aturar, va recordar Williams dècades més tard. Li feia sentir-se completament aïllat, fins i tot tallat, una frase que en general significava decapitada.

Williams no era solitari. Era una criatura social, un home que feia amics fàcilment, tot i que ara se l’anava a la deriva emocionalment, mentalment i físicament. Però estar desamarrat en un món completament nou tenia un avantatge: va començar a explorar, sondejant, pensant en quin tipus de societat volia crear, ja que ara tenia, com li va dir el governador de Plymouth, Edward Winslow, el país lliure abans que jo.

Finalment, Williams es va dirigir cap al sud fins a la badia de Narragansett i va triar un lloc per establir-se en una cala en la qual es van buidar dos petits rius. Va comprar la terra als indis de Narragansett i va escriure que, sentint la misericòrdia providència de Déu en la meva angoixa, [vaig] anomenar el lloc PROVIDÈNCIA, desitjava que fos un refugi per a persones angoixades per consciència.

Per consciència volia dir religió. La seva família i una dotzena d’homes amb les seves famílies, molts d’ells seguidors de Salem, se li van unir. Pocs com eren, Williams aviat va reconèixer la necessitat d'alguna forma de govern. Els Narragansetts li havien venut la terra únicament a ell i, en tot precedent anglès i colonial, aquests drets de propietat li donaven control polític sobre l'assentament. Tot i això, va redactar un pacte polític per a la Providència i, en ell, va demostrar que el seu pensament l’havia dut a un món nou.

Va renunciar a gairebé tota la seva terra —a un estoc comú de la ciutat— i a qualsevol dret polític especial, reservant-se només un vot igual que els altres. Però l’element més significatiu va ser allò que el compacte no deia. No va proposar construir un model del regne de Déu a la terra, igual que Massachusetts. Ni tan sols pretenia avançar en la voluntat de Déu, igual que els documents fundacionals de tots els altres assentaments europeus a Amèrica del Nord i del Sud, ja fossin anglesos, espanyols, portuguesos o francesos. El compacte ni tan sols demanava la benedicció de Déu. No feia cap menció a Déu.

Els enemics més implacables de Williams mai van qüestionar la seva pietat. La seva devoció a Déu va informar de tot el que va fer: el seu pensament, la seva escriptura, les seves accions. En dos volums de les seves cartes supervivents, gairebé un paràgraf no fa referència a Déu d’una manera íntima. Per a ell, ometre qualsevol menció a Déu en aquest pacte polític va subratllar la seva convicció que assumir que Déu abraçava qualsevol estat que no fos l’antic Israel el profanava i significava arrogància humana a l’extrem.

I la resta de colons de Providence van acordar per unanimitat: Nosaltres, els noms dels quals apareixen a continuació ... prometem sotmetre’ns en obediència activa i passiva a totes aquelles ordres o acords que s’hauran de fer per al bé públic ... només en coses civils.

on conèixer nois gai

Aquest govern havia de ser totalment mundà en el sentit més literal, ja que tractava únicament del món. A diferència de tots els altres assentaments anglesos, aquest no va crear una església ni va requerir l'assistència a l'església. De fet, més tard es decretaria que una simple professió solemne [tenia] tota la força com un jurament judicial. Tot això va ser revolucionari.

La manera com Williams va arribar als seus punts de vista és una història de poder, sang i intriga. Com va aconseguir assegurar la supervivència del que es va convertir en l’estat de Rhode Island i les plantacions de Providence —el seu nom complet fins als nostres dies— també és cruent, amb guerres religioses al continent europeu, guerra civil a Anglaterra i decapitació d’un rei.

El 1534, Enric VIII havia rebutjat el catolicisme romà i convertit el regne en protestant, i el Parlament el va declarar cap de la nova Església d'Anglaterra; va executar aquells que s'hi oposaven com a heretges i traïdors. La seva filla, la reina Maria, va tornar Anglaterra catòlica i va cremar protestants a la foguera. Llavors la reina Isabel la va convertir en protestant i va executar els catòlics que van complotar contra ella, inclosa la seva cosina Maria, la reina dels escocesos. El seu successor va ser King James, el fill escocès de Mary.

James era protestant, però va apropar l'Església d'Anglaterra al catolicisme, inflamant els puritans. El 1604, creient que les bíblies angleses existents no emfatitzaven prou l'obediència a l'autoritat, va ordenar una nova traducció; el que es va conèixer com la Bíblia del rei Jaume el va satisfer en aquest punt. En política, va injectar la teoria del dret diví dels reis a la història anglesa i va afirmar que el monarca és la llei. El rei parla de la llei , el rei parla de la llei. El recolzava Sir Francis Bacon, més conegut com a pensador que insistia que el coneixement provenia de l'observació i que ajudava al pare del mètode científic modern, però també d'un cortesà i advocat que es convertia en senyor canceller d'Anglaterra, només segon del rei al govern.

James s'oposava a Sir Edward Coke, sens dubte el jurista més gran de la història anglesa. Va ser ell qui va governar des del banc que la casa de cadascú és per a ell com el seu castell. Els precedents que va establir van incloure la prohibició del doble perill, el dret d’un tribunal a anul·lar un acte legislatiu i l’ús d’escrits d’habeas corpus per limitar el poder reial i protegir els drets individuals. Coca-Cola va portar un jove amanuensis amb ell a la Sala de les Estrelles, al Tribunal del Banc del Rei, al Consell Privat, al Parlament, a reunions amb el propi rei. Aquell amanuense, a qui Coke deia de vegades el seu fill i que després posava a les millors escoles d’Anglaterra, era Roger Williams, que havia nascut en una família de classe mitjana a Londres cap al 1603.

Els conflictes de Coca-Cola amb el rei Jaume i després el rei Carles van córrer profunds i calents; el 1621, James va enviar Coca-Cola a la Torre de Londres. La presó no el va domesticar. Sis anys després del seu alliberament, va escriure la petició de dret, declarant límits al poder reial; va maniobrar el seu pas per les dues cases del Parlament i va obligar el rei Carles a abraçar-lo. Winston Churchill qualificaria la petició de Coke dels fonaments principals de la llibertat anglesa ... la carta de tot home que es precie en qualsevol moment i en qualsevol país.

Però només uns mesos més tard, el 1629, Carles va incomplir les seves promeses i va dissoldre el Parlament. Mentre els soldats van colpejar les portes de la Cambra dels Comuns, el terra en caos, el seu darrer acte va ser resoldre que els partidaris del rei eren traïdors.

Williams va ser testimoni presencial de les turbulències d’aquella època, primer com a jove acompanyant Coca-Cola, després com a jove ministre i llicenciat a Cambridge que va servir de missatger de confiança entre els líders parlamentaris.

Sense el Parlament, Charles va iniciar un període de regla personal d’onze anys, aixafant la dissidència política i religiosa amb una xarxa d’espies i transformant la Sala de les Estrelles del tribunal del pobre oferint la perspectiva d’una justícia igualitària en un epítet que ara representa l’abús de poder judicial. Va ser aquesta pressió la que va conduir Winthrop, Williams i altres al Nou Món, a Massachusetts.

Als Estats Units, Massachusetts es va fer prou fort no només per matar enemics indis, sinó fins i tot per planejar una resistència armada al rei quan es rumoreava que hi imposaria la seva forma de culte. També va créixer prou fort per aixafar Rhode Island, que —poblada pels marginats bandejats de Massachusetts per motius religiosos— va considerar-la com una plaga a la seva frontera. Així, Massachusetts reclamà la jurisdicció, sense cap autoritat legal, sobre el que ara és Cranston, al sud de Providence, i el 1643 es va apoderar de l'actual Warwick per la força de les armes, els seus soldats marxaven per Providence.

Aleshores Anglaterra estava lluitant contra una guerra civil, rei contra el Parlament. Els puritans anglesos, el suport dels quals encara necessitava Massachusetts, es van alinear amb els legisladors. Això va convertir el Parlament en l’única potència que podia aturar l’expansió imperial de Massachusetts. Williams va navegar cap a aquella caldera anglesa per procurar una carta legal del Parlament i per convèncer Anglaterra de la justícia de les seves idees.

Les dues tasques semblaven impossibles. Williams va haver de convèncer el Parlament perquè permetés a Rhode Island divorciar-se de l'Església i l'Estat. Tot i així, el Parlament no era més receptiu a aquesta idea que Massachusetts. De fet, la guerra civil s’estava lliurant en gran mesura pel control estatal de l’Església d’Anglaterra i la tradició intel·lectual europea llavors va rebutjar la llibertat religiosa. Com va observar l'historiador Henry Lea el 1887, l'opinió pública universal des del segle XIII fins al XVII exigia la mort dels hereus. El 1643, centenars de milers de cristians havien estat assassinats per altres cristians a causa de la seva manera d’adorar Crist. L'historiador W. K. Jordan va assenyalar que encara no s'havia alçat cap veu al Parlament per a la tolerància de tots els grups protestants, sense importar els catòlics, que eren considerats traïdors heretges. Tant el rei com el Parlament volien una Església nacional que no permetés cap dissidència.

Però Williams, implacable i encantador, va avançar els seus arguments amb passió, persistència i lògica. Fins i tot el seu oponent Robert Baillie va comentar la seva gran sinceritat, va cridar la seva disposició ... sense cap culpa. Williams també va aprofitar les seves nombroses connexions, inclosos homes com el seu vell amic Oliver Cromwell, empenyent les seves opinions als vestíbuls del Parlament, a les tavernes, a les grans cases i palaus de Londres. Va fer qualsevol cosa per guanyar-se el favor, fins i tot assegurant un subministrament hivernal de llenya per a Londres, interromput del subministrament normal de carbó per la guerra.

El més important, a principis de febrer de 1644, va publicar un fulletó (debats públics que després van desplegar fulletons com l'artilleria) en què intentava fer viure els seus lectors a través de les seves experiències, fer-los entendre els motius de les seves diferències amb Massachusetts, fer-los veure la hipocresia de la colònia. . La gent de la badia havia marxat d'Anglaterra per fugir d'haver de conformar-se. Tanmateix, a Massachusetts, qualsevol persona que intentés establir qualsevol altra Església i Adoració —incloent-hi el presbiterià, aleshores afavorit per la majoria del Parlament— no va permetre [viure] ... viure i respirar junts el mateix Aire i Common-Weale, que era el meu cas.

Williams va descriure l’autèntica església com un jardí magnífic, pur i pur, que ressonava a l’Edèn. El món que va descriure com el desert, una paraula amb ressò personal per a ell. Després va utilitzar per primera vegada una frase que tornaria a utilitzar, una frase que, tot i que no se li atribueix habitualment, ha fet ressò a través de la història nord-americana. [Quan] van obrir una bretxa a la bardissa o paret de la separació entre el jardí de l’església i els llocs salvatges del món, va advertir, que Déu mai ha trencat la paret, ha eliminat el candelero, etc. i va convertir el seu jardí en un lloc salvatge.

Deia que la barreja d’església i estat corrompia l’església, que quan es barreja religió i política s’obté política. Allà i allà, a Londres enmig de la guerra civil, va defensar el que va començar a anomenar Soul Libertie. Baillie va assenyalar amb consternació que el senyor Williams ha atret un gran nombre de seguidors.

Williams tenia un últim argument al seu costat. Rhode Island podria ser una prova, un experiment. Estava aïllat amb seguretat d’Anglaterra; si se li concedís una carta i permetés un experiment sobre la llibertat de l'ànima, tota Anglaterra podria veure els resultats.

El 14 de març de 1644, la comissió del Parlament sobre plantacions estrangeres va atorgar a Williams la seva carta.

El comitè podria haver imposat un governador o definir el govern. En lloc d’això, va autoritzar una democràcia, donant als colons Powre & Authority plenament per governar-se i governar-se ... per una forma de govern civil, com per consentiment voluntari de tots, o la major part d’ells trobarà els més adequats sempre que les seves lleis seran conformes a les lleis d’Anglaterra, en la mesura que admetin la naturalesa i la constitució del lloc.

amb quins països estem en guerra

Encara més extraordinari, el comitè va deixar totes les decisions sobre religió a la major part, la majoria, sabent que la majoria mantindria l'estat fora de qüestions de culte. Ara la llibertat de l’ànima tenia una sanció oficial.

Williams havia creat la societat més lliure del món occidental. Però només havia començat.

Durant mesos, Williams va treballar febrilment per completar la seva obra mestra. El va titular El Bloudy Tenent, de la persecució, per causa de consciència, discutit, en una conferència entre la veritat i la pau . Va ser un dels tractats més complets sobre llibertat de religió mai escrits. El llibre de 400 pàgines reflectia clarament la influència de les opinions de Bacon sobre el mètode científic i de Coke sobre la llibertat, i va citar Bacon i després Coke a les primeres pàgines. La combinació va portar Williams a divorciar-se del món material del món espiritual i a treure conclusions sobre la política que el van portar a formular una teoria democràtica de l’estat sorprenentment moderna.

El propòsit principal de Williams era demostrar: És la voluntat i el manament de Déu que, des de la vinguda del seu Fill el Senyor Jesús, un permís de les consciències i veneracions més paganes, jueves, turques o anticristianes, es va concedir a tots els homes a totes les nacions i països. Al llarg de centenars de pàgines exposa el seu cas, ampliant la seva opinió que l’Estat inevitablement corromprà l’església, rebatent els arguments bíblics per a la intolerància amb els arguments bíblics per a la tolerància.

Després va contrarestar la visió gairebé universal que els governs rebien la seva autoritat de Déu i que, en el món material, Déu afavoria els qui eren piadosos i castigava els que no. Si fos tan senzill, per què va sotmetre Job a aquest calvari? I Williams va assenyalar que en aquell mateix moment dels conflictes europeus, els catòlics tenien la victòria i el domini. Si l’èxit és la mesura, les proves demostren que Déu havia escollit els catòlics per sobre dels protestants.

Williams, sempre calvinista, va rebutjar aquesta possibilitat. Va rebutjar la idea que Déu prestava la seva autoritat al govern. En canvi, Williams va fer allò que al segle XVII era una reivindicació revolucionària: dedueixo que el poder sobirà, original i fonamental del poder civil rau en la gent. Va escriure, els governs que estableixen no tenen més poder, ni durant més temps, que el poder civil o les persones que consenten i acorden els confiaran.

Cap membre del Parlament, fins i tot mentre feia la guerra contra el rei, no va arribar tan lluny. Tampoc Winthrop, que va anomenar la democràcia un incompliment manifest del 5è manament i va insistir que, tot i ser governador elegit, encara tenia la nostra autoritat de Déu.

Agafen el bloudy es va publicar el juliol de 1644 amb una indignació atordida. Fins i tot aquells que havien pagat un preu elevat per les seves pròpies opinions religioses es van indignar. El Parlament va ordenar que es cremessin totes les còpies del llibre. Ambdues cases van escoltar com un predicador la condemnava, però adverteixen: la closca de vegades es llença al foc, quan el nucli es menja com un bocí dolç.

Williams havia deixat Anglaterra cap a Providence abans, fins i tot abans que el seu llibre sortís de la premsa. Aquesta vegada no va creuar l’Atlàntic en vol; es va creuar en triomf. El seu retorn va suposar una mena de desafiament, un gir d’esquena a Londres i el rang que hi havia assolit. Era una afirmació de la seva pròpia llibertat. A Rhode Island un home podria ser lliure. Williams no abandonaria ni la plantació ni el concepte que ell havia creat. Mentrestant, no es van cremar tots els exemplars del seu llibre i aviat va aparèixer una nova edició; el seu nucli resultaria cada vegada més dolç.

Tot i que Roger Williams no és un nom conegut, els acadèmics l’han convertit en una de les figures més estudiades de l’Amèrica pre-revolucionària. Entre ells, com entre els seus contemporanis, ha estat controvertit.

Alguns no reconeixen a Williams com a gran cosa, ja que, segons diuen, el seu èxit a Rhode Island va ser aïllat. Altres han argumentat que les justificacions de Williams per a la llibertat religiosa deriven massa de les Escriptures i són les més febles per a això. Williams no va ser un precursor de la Il·lustració de Jefferson, va afirmar l'historiador Emil Oberholzer Jr el 1956. Quan Jefferson va defensar la llibertat religiosa, ho va fer quan era fill de la Il·lustració; el seu motiu era polític i social. Amb Williams, el nen d’una època teològica, el motiu era totalment religiós.

Altres han pres la visió contrària. Vernon Parrington, un historiador destacat de la primera meitat del segle XX, el va anomenar principalment filòsof polític en lloc de teòleg i va dir que la seva teoria de la mancomunitat s’ha de considerar la contribució més rica del puritanisme al pensament americà. Fins i tot Perry Miller de Harvard, que va situar Williams completament en l’àmbit religiós, l’admirava com a explorador dels llocs foscos, la naturalesa mateixa de la llibertat. I Edmund Morgan de Yale, possiblement el principal historiador colonial nord-americà, va assenyalar que Williams escrivia amb més freqüència, de manera més efectiva i significativa sobre el govern civil i posava la societat humana en una nova perspectiva; i va enderrocar, per a qualsevol que acceptés les seves premisses, algunes de les suposicions que pesaven els estadistes del seu temps i que encara persegueixen les nostres.

De fet, Williams va donar forma a altres colònies, directa o indirectament. Després de la restauració de la corona, el rei Carles II va confirmar la carta de Rhode Island, afirmant explícitament que ningú havia de ser molestat, castigat, inquietat o qüestionat, per diferències d’opinió, en matèria de religió. Aquest llenguatge sobre la llibertat religiosa va ser escrit en la concessió de terres per a Nova Jersey. Garanties similars van aparèixer a la carta de Carolina, fins i tot quan aquell document hi va establir l’església anglicana.

Més important va ser l’impacte de Williams en el pensament. Va servir com a primer exemplar per a tots aquells nord-americans que després enfrontarien el poder. També va donar forma al debat a Anglaterra, influint en homes com John Milton i particularment John Locke, l'obra de la qual van estudiar de prop Jefferson, James Madison i altres arquitectes de la Constitució dels Estats Units. W. K. Jordan, en el seu clàssic estudi multivolum sobre la tolerància religiosa, va anomenar l’argument acuradament raonat de Williams per a la completa dissociació de l’Església i l’Estat ... la contribució més important feta durant el segle en aquesta àrea significativa del pensament polític.

Roger Williams no era un home fora de temps. Pertanyia al segle XVII i als puritans d’aquest segle. Tot i així, també va ser un dels homes més notables del seu segle o de qualsevol altre. Amb una fe absoluta en la veritat literal de la Bíblia i en la seva interpretació d’aquesta veritat, amb absoluta confiança en la seva capacitat per convèncer els altres de la veritat de les seves conviccions, no obstant això, va creure monstruós obligar a conformar les seves creences o qualsevol altra persona.

Després d’haver lluitat perquè tots poguessin adorar com volguessin, al final Williams —com els seus amics John Milton i Oliver Cromwell— no va adorar a cap església; va concloure que la voluntat de Déu era més ben distingida pels individus que per les institucions. Va morir a Providence el 1683, als 80 anys d'edat. Els seus enemics el van anomenar una marca de foc. Temien la conflagració que podia encendre el lliure pensament. Temien el caos i la incertesa de la llibertat, i temien la soledat de la mateixa. Williams va abraçar tot això. Perquè sabia que aquell era el preu de la llibertat.

John M. Barry Els llibres inclouen La gran grip , sobre l'epidèmia de 1918 i Marea ascendent , a la riuada del riu Mississipí de 1927.

Adaptat de Roger Williams i la creació de l’ànima americana , copyright © 2012 per John M. Barry. Amb el permís de l'editor, Viking, membre de Penguin Group (EUA).





^