Primer vaig lluitar amb 'under God' a la meva classe de quart de primària a Westport, Connecticut. Era la primavera de 1954 i el Congrés havia votat, després d’alguna controvèrsia, per inserir la frase a la promesa de fidelitat, en part com a rèplica de la guerra freda al comunisme “sense déu”. Vam continuar ensopegant amb les paraules, no és fàcil 1 aprendre quelcom tan arrelat i mètric com el Compromís de fidelitat, mentre assajàvem el dia de la bandera, el 14 de juny, quan la revisió entraria en vigor.

Ara, gairebé cinc dècades després, 'sota Déu' es troba al centre d'una disputa legal que ha provocat passions i ha aterrat a la porta del Tribunal Suprem dels Estats Units. El cas segueix una sentència del tribunal d'apel·lació dels Estats Units al juny del 2002 que 'sota Déu' converteix la promesa en un suport anticonstitucional de la religió del govern quan es recita a les escoles públiques. Indignats per la sentència, els legisladors de Washington, DC de les dues parts, van recitar la promesa a les escales del Capitoli.

Enmig del furor, el jutge que va escriure la resolució del Ninth Circuit Court, amb seu a San Francisco, va evitar que es posés en vigor. L’abril de 2003, després que el Novè Circuit es negés a revisar la seva decisió, el govern federal va sol·licitar al Tribunal Suprem dels Estats Units que l’anul·lés. ( Nota de l'editor: El juny del 2004, el Tribunal va dictaminar per unanimitat mantenir 'sota Déu' la promesa. ) Al centre de la qüestió, segons els estudiosos, hi ha un debat sobre la separació de l’església i l’estat.





Em pregunto què faria de l’enrenou l’home que va compondre la promesa original fa 111 anys.

Francis Bellamy era fill d'un ministre baptista de l'estat de Nova York. Educat a escoles públiques, es va distingir per l'oratori de la Universitat de Rochester abans de seguir el seu pare fins al púlpit, predicant a les esglésies de Nova York i Boston. Però va estar tranquil al ministeri i, el 1891, va acceptar una feina d’un dels seus congregants de Boston, Daniel S. Ford, propietari principal i editor del L’acompanyant juvenil , una revista familiar amb mig milió de subscriptors.



Assignat al departament de promocions de la revista, Bellamy, de 37 anys, es va posar a treballar per organitzar un programa patriòtic per a escoles de tot el país que coincidís amb les cerimònies d'obertura de l'Exposició Colombiana a l'octubre de 1892, el 400è aniversari de l'arribada de Cristòfor Colom al Nou. Mundial. Bellamy va pressionar amb èxit al Congrés perquè es resolgués la cerimònia de l'escola i va ajudar a convèncer el president Benjamin Harrison perquè emetés una proclamació que declarés les vacances del dia de Colom.

el que el músic de jazz era conegut per tocar una trompeta doblegada

Un element clau del programa commemoratiu era ser una nova salutació a la bandera perquè els escolars recitessin a l’uníson. Però a mesura que s’acostava el termini per escriure la salutació, es va continuar desfent. 'Ho escriviu', va recordar Bellamy, que va dir el seu cap. 'Vostè té un talent en les paraules.' En els relats posteriors de Bellamy sobre la sofocant nit d'agost que va compondre la promesa, va dir que creia que durant tot el temps hauria d'invocar fidelitat. La idea va ser en part una resposta a la Guerra Civil, una crisi de lleialtat encara fresca a la memòria nacional. Quan Bellamy es va asseure al seu escriptori, les paraules inicials, 'Comprometo fidelitat a la meva bandera', van caure sobre el paper. Després, després de dues hores de 'feixuc treball mental', tal com ho va descriure, va produir un succint i rítmic tribut molt proper al que coneixem avui: Comprometo fidelitat a la meva bandera i a la República per a la qual representa, una nació indivisible, amb llibertat i justícia per a tothom. (Bellamy va afegir més tard el 'a' abans de 'la República' per a una millor cadència.)

Milions d’escolars a tot el país van participar a la cerimònia del Dia de Colom de 1892, segons el L’acompanyant juvenil . Bellamy va dir que va escoltar la promesa per primera vegada aquell dia, el 21 d'octubre, quan '4.000 nois de l'escola secundària de Boston van rugir junts'.



Però tan aviat com la promesa va arrelar a les escoles va començar el joc. El 1923, una Conferència Nacional de Bandera, presidida per la Legió Americana i les Filles de la Revolució Americana, va ordenar que 'la meva bandera' s'hagués de canviar per 'la bandera dels Estats Units', perquè els nens immigrants no tinguessin clar quina bandera tenien. saludaven. L'any següent, la Conferència de Bandera va perfeccionar la frase afegint 'd'Amèrica'.

El 1942, 50è aniversari de la promesa, el Congrés el va adoptar com a part d'un codi de bandera nacional. Aleshores, la salutació ja havia adquirit un poderós paper institucional, amb algunes legislatures estatals que obligaven els estudiants d’escoles públiques a recitar-la cada dia escolar. Però individus i grups van desafiar les lleis. Cal destacar que els testimonis de Jehovà van afirmar que recitar la promesa infringia la prohibició de venerar una imatge gravada. El 1943, el Tribunal Suprem va pronunciar-se a favor dels Testimonis, basant-se en el principi de llibertat d'expressió que cap escolà no hauria de ser obligat a recitar la promesa.

Una dècada després, després d'una campanya de pressió dels Cavallers de Colom —una organització fraterna catòlica— i d'altres, el Congrés va aprovar l'addició de les paraules 'sota Déu' dins de la frase 'una nació indivisible'. El 14 de juny de 1954, el president Dwight Eisenhower va signar el projecte de llei.

Els patrocinadors del projecte de llei, que preveien que la referència a Déu seria impugnada com a incompliment de la separació obligatòria constitucionalment de l'església i l'estat, havien argumentat que la nova llengua no era realment religiosa. 'S'ha de distingir entre l'existència d'una religió com a institució i la creença en la sobirania de Déu', van escriure. 'La frase' sota Déu 'només reconeix la guia de Déu en els nostres assumptes nacionals'. L'exempció de responsabilitat no va dissuadir una successió de litigants en diversos tribunals estatals de contestar la nova redacció al llarg dels anys, però els denunciants mai van arribar molt lluny, fins a la sentència de l'any passat pel Novè Circuit.

El cas es va originar quan Michael Newdow, un ateu, va afirmar que la seva filla (una menor el nom de la qual no s'ha donat a conèixer) va resultar perjudicada al recitar la promesa a la seva escola pública d'Elk Grove, Califòrnia. Si es negava a unir-se a causa de la frase 'sota Déu', argumentava la demanda, podia ser qualificada de foraster i, per tant, seria perjudicada. El tribunal d’apel·lació va estar d’acord. Complicant la imatge, la mare de la nena, que té la custòdia del nen, ha dit que no s’oposa a que la seva filla reciti la promesa; la jove ho fa cada dia escolar juntament amb els seus companys de classe, segons el superintendent del districte escolar on està inscrit el nen.

Els defensors de la idea que l’esment de Déu de la promesa reflecteix la tradició històrica i no la doctrina religiosa inclouen els jutges del passat i present del Tribunal Suprem. 'Veuen aquest tipus de llenguatge,' sota Déu 'i' en Déu en què confiem ', sense cap significat religiós especial', diu el politòleg Gary Jacobsohn, que imparteix classes de dret constitucional al WilliamsCollege.

Els ateus no són els únics que discuteixen aquesta línia de pensament. Els defensors de la tolerància religiosa assenyalen que la referència a una sola deïtat podria no coincidir bé amb els seguidors d'algunes religions establertes. Al cap i a la fi, els budistes no conceben Déu com una sola entitat discreta, els zoroastrians creuen en dues deïtats i els hindús creuen en moltes. Tant la sentència del Novè Circuit com diverses decisions del Tribunal Suprem ho reconeixen. Però Jacobsohn prediu que la majoria dels jutges consideraran que el govern pot recolzar la religió en general sempre que les polítiques públiques no persegueixin un propòsit religiós específicament evident.

Bellamy, que va passar a convertir-se en executiu publicitari, va escriure àmpliament sobre la promesa en anys posteriors. No he trobat cap evidència al registre històric (inclosos els documents de Bellamy a la Universitat de Rochester) per indicar si mai va considerar afegir una referència divina a la promesa. Per tant, no podem saber on quedaria en la disputa d'avui. Però és irònic que el debat se centri en una referència a Déu que un ministre ordenat va deixar de banda. I podem estar segurs que Bellamy, si fos com la majoria dels escriptors, hauria rebutjat qualsevol persona que jugués amb la seva prosa.





^