Massacres

Els mites de la història d 'Acció de gràcies i els danys que duren | Història

En els certàmens d’acció de gràcies celebrats a les escoles dels Estats Units, els nens es posen tocats de colors amb plomes de botigues d’artesania i comparteixen taules amb els companys de classe que porten barrets de paper de construcció negres. És una tradició que arrenca d’una història transmesa a través de les generacions del que va passar a Plymouth: els nadius americans locals van donar la benvinguda als valents i pelegrins pelegrins a una festa de celebració. Però, com escriu David Silverman al seu nou llibre This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving , bona part d’aquesta història és un mite ple d’imprecisions històriques. Més enllà d'això, Silverman argumenta que l'explicació i la narració d'aquestes falsedats és profundament perjudicial per als indis Wampanoag, les vides i la societat de les quals van quedar danyades per sempre després que els anglesos arribessin a Plymouth.

El llibre de Silverman se centra en els Wampanoags. Quan els pelegrins van aterrar a Plymouth el 1620, el sachem (cap) Ousamequin va oferir als nouvinguts un acord, principalment com una manera de protegir els Wampanoags contra els seus rivals, els Narragansetts. Durant 50 anys, l'aliança va ser provada per l'expansió colonial de la terra, la propagació de malalties i l'explotació de recursos a la terra de Wampanoag. Després, les tensions es van encendre a la guerra. Coneguda com la guerra del rei Felip (o la Gran Guerra de Narragansett), el conflicte va devastar els Wampanoags i va canviar per sempre el balanç de poder en favor de les arribades europees. Els Wampanoags recorden avui l’entrada dels pelegrins a la seva terra natal com un dia de dol profund, en lloc d’un moment de gràcies.

Parlem amb Silverman, professor d’història de la Universitat George Washington, sobre les seves investigacions i l’argument que fa al seu llibre.

Previsualitza la miniatura de

This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving

Abans del 400 aniversari del primer Acció de Gràcies, una nova mirada als esdeveniments fundacionals de la colònia Plymouth, explicada per primera vegada amb la gent de Wampanoag al centre de la història.





Comprar

Com us vau interessar per aquesta història?

He mantingut moltes converses amb gent de Wampanoag, en què parlen de la pesada càrrega que suposa per a ells, especialment per als seus fills. Els adults de Wampanoag tenen records d’haver estat un nen durant la temporada d’acció de gràcies, asseguts a l’escola, sentint-se invisibles i havent de passar per les tonteries que els professors estaven obrint pas. Se sentien com la història de la seva gent, ja que entenien que estava sent tergiversada. Van considerar que no només les seves classes, sinó la societat en general, feia llum del trauma històric que els pesava al coll com una pedra de molí. Aquelles històries em van ressonar realment.



Què és el mite d'Acció de gràcies?

El mite és que els simpàtics indis, no identificats per tribus, donen la benvinguda als pelegrins a Amèrica, els ensenyen a viure en aquest nou lloc, seuen a sopar amb ells i desapareixen. Entreguen els Estats Units a la gent blanca perquè puguin crear una gran nació dedicada a la llibertat, l’oportunitat i el cristianisme perquè la resta del món pugui beneficiar-se. Aquesta és la història: es tracta de gent nativa que concedeix el colonialisme. No té sang i, en molts aspectes, és una extensió de la ideologia del Manifest Destiny.

Quines són les inexactituds més punyents d’aquesta història?

Una és que la història no comença per als nadius fins que arriben els europeus. La gent havia estat a les Amèriques durant almenys 12.000 anys i segons algunes tradicions autòctones, des del començament dels temps. I que la història comenci amb els anglesos és una manera d’acomiadar tot això. El segon és que l'arribada del Mayflower és una mena d’episodi de primer contacte. No ho és. Wampanoags va tenir un segle de contacte amb els europeus: va ser cruent i va implicar atacs d'esclaus per part dels europeus. Almenys dos i potser més Wampanoags, quan van arribar els pelegrins, parlaven anglès, ja havien estat a Europa i tornaven i coneixien els mateixos organitzadors de l’aventura dels pelegrins.

El més punyent és que l’ús d’un sopar compartit com a símbol del colonialisme ho tingui enrere. Sense cap mena de dubte, el líder de Wampanoag, Ousamequin, va arribar als anglesos a Plymouth i volia una aliança amb ells. Però no és perquè fos amable. És perquè el seu poble ha estat delmat per una malaltia epidèmica i Ousamequin veu els anglesos com una oportunitat per defensar-se dels seus rebels tribals. Això no és cosa dels concursos d’Acció de gràcies. El mite de l’Acció de gràcies no aborda el deteriorament d’aquesta relació que culmina en una de les guerres índies colonials més horribles registrades, la guerra del rei Felip, i tampoc tracta la supervivència i l’adaptació de Wampanoag al llarg dels segles, motiu pel qual encara són aquí, tot i les probabilitats.

Com es va convertir el Gran Sopar en el punt central de les modernes vacances d’acció de gràcies?

Durant molt de temps, els anglesos havien estat celebrant Accions de Gràcies que no implicaven festins, sinó que consistien en dejuni, pregària i súplica a Déu. El 1769, un grup de descendents de pelegrins que vivia a Plymouth sentia que la seva autoritat cultural s’escapava a mesura que Nova Anglaterra es feia menys rellevant dins de les colònies i la primera república i volia impulsar el turisme. Així, van començar a plantar les llavors d’aquesta idea que els pelegrins eren els pares d’Amèrica.

El que realment va fer que la història sigui que una publicació que esmentava aquell sopar publicat pel Reverend Alexander Young incloïa una nota a peu de pàgina que deia: Aquest va ser el primer Acció de Gràcies, el gran festival de Nova Anglaterra. La gent va recollir aquesta nota al peu. La idea es va acceptar prou àmpliament, i Abraham Lincoln la va declarar festiva durant la Guerra Civil per fomentar la unitat.

Es va guanyar a finals del segle XIX, quan hi havia una enorme inquietud i agitació per la immigració. L’estoc protestant blanc dels Estats Units estava molt descontent amb l’afluència de catòlics i jueus europeus i volia fer valer la seva autoritat cultural sobre aquests nouvinguts. Què millor fer-ho que crear aquest mite fundacional nacional al voltant dels pelegrins i els indis que els conviden a fer-se càrrec de la terra?

Aquesta política de mites també es va veure afectada per la política racial de finals del segle XIX. Les guerres índies s’acabaven i aquest va ser el moment oportú perquè els indis fossin inclosos en un mite fundacional nacional. No ho podries haver fet quan la gent llegia comptes de diaris amb regularitat d’una violència atroç entre nord-americans blancs i nadius d’Occident. És més, durant la Reconstrucció, aquell mite de Thanksgiving va permetre als neerlandesos crear aquesta idea que el colonialisme sense sang a la seva regió era l’origen del país, sense tenir res a veure amb les guerres índies i l’esclavitud. Els nord-americans podrien sentir-se bé amb el seu passat colonial sense haver d’afrontar les seves característiques realment fosques.

Podeu explicar les discrepàncies en concepcions de propietat en anglès i Wampanoag?

És incorrecte, ja que se suposa que els nadius no tenien sentit de la propietat. No tenien propietats privades, però tenien propietats comunitàries, i sens dubte van entendre on va començar la terra dels seus pobles i on va acabar. I, per tant, quan els europeus arriben a les Amèriques i compren terres als Wampanoags, els Wampanoag inicialment assumeixen que els anglesos compren al país Wampanoag, no que comprin el país Wampanoag per sota dels seus peus.



Imagineu-vos que una flotilla de canoes Wampanoag creua l’Atlàntic i es dirigeix ​​a Anglaterra, i després els Wampanoag compren allà terres als anglesos. Aquella terra ha passat ara de la jurisdicció d’Anglaterra i s’ha convertit en la dels Wampanoags? No, és ridícul. Però això és precisament el que assumien els anglesos en aquest costat de l'Atlàntic. Part del que va tractar la guerra del rei Felip és que la gent de Wampanoag deia: 'Prou, no ens convertireu en un poble soterrat i sotmès'.

Volien tots els Wampanoags aliança amb els anglesos?

Des del principi, un nombre considerable de Wampanoags no estaven d'acord amb la decisió d'Ousamequin de contactar amb [els anglesos] i van intentar soscavar l'aliança. Ousamequin posa diverses parcel·les per acabar amb la colònia i destituir-lo. Alguns Wampanoags diuen: ‘Fem una aliança amb els Narragansetts i desfeem-nos d’aquests anglesos. Han estat atacant la nostra costa durant dècades, esclavitzant la nostra gent, portant-la a destines desconegudes i no es pot confiar en ells. ”Alguns Wampanoags creien que causaven epidèmies i hi havia profecies que aquest seria el final del poble.

Quan van arribar els anglesos, van entrar en un món polític indi multilateral en què la política interna de la tribu Wampanoag i la política intertribal de la tribu Wampanoag eren primordials. En la mesura en què els Wampanoags van tractar amb els anglesos, va ser per ajustar la dinàmica de poder del país indi.

Escriu que durant la guerra del rei Felip els esforços per unificar diferents tribus contra els colons no sempre van tenir èxit. Per què va ser això?

La política del país indi és més important per als indígenes que les seves diferències amb els colons. No hi havia ‘indis’ quan van arribar els anglesos. Els nadius no es concebien a si mateixos com a indis, és a dir, una identitat que han hagut d'aprendre a través de les seves lluites compartides amb els companys. I triga molt de temps: porten 12.000 anys més aquí, i hi ha moltes diferències entre ells. Se centren en el seu propi poble, no en els interessos compartits dels indis i, molt sovint, el que interessa millor al seu propi poble és reduir acords amb les potències colonials amb l’objectiu de combatre els seus rivals nadius.

En què es diferencia el fet d’explicar aquests esdeveniments d’una altra beca existent?

La principal diferència té a veure amb la guerra del rei Felip. La qüestió és si els nadius, dirigits per Metacomet, o Philip, com l’anomenen els anglesos, estaven tramant un aixecament multitribal contra els anglesos. Crec que sí. Alguns dels meus col·legues historiadors pensen que és un producte de la imaginació paranoica anglesa. Però veig que s’obren molts senyals d’alerta durant la dècada de 1660 i 70 d’anglès que vivien de pèls amb gent de Wampanoag i que tenien por del que veien a terra. Veig un patró de reunions polítiques entre líders nadius que s’odiaven. I, tanmateix, es reunien una i altra vegada, tot em suma.

rosa per a nens blau per a nenes

Hi ha aquesta tendència a veure els anglesos com els diables en tot això. Crec que no hi ha cap dubte que estiguin equivocats, però no els deixa anar que puguin dir que els nadius no ho aguantarien més. I, independentment d’això, crec que l’evidència demostra que els nadius havien arribat al seu límit i reconeixen que si no s’aixecaven immediatament, es convertirien en subordinats sense terra de l’autoritat anglesa.

Això és gairebé contrari al mite d'acció de gràcies que es pot obtenir. Aquesta és la història que hauríem d’ensenyar als nostres fills. Haurien d’aprendre per què els autòctons van arribar a aquest punt, en lloc d’aquest disbarat que els indígenes van lliurar de bon grat el seu país als invasors. Fa mal a com se senten els nostres paisans i dones natal com a part d’aquest país, fa que els americans blancs siguin molt menys reflexius sobre d’on prové el seu privilegi i ens fa molt menys crítics com a país a l’hora d’interrogar els racionals que els líders ordenaran actuar de manera agressiva contra altres persones estrangeres. Si se’ns ensenya a tallar la retòrica colonial, estarem millor posicionats per tallar la retòrica colonial i imperial moderna.





^